前言
──它不只是「物理」的，更是一個反思者，對於自己以及世界的全部感受
──人類總是受到時間、空間的侷限。我們要問：現代世界新近出現的科學思想，是不是這種侷限的大好例證。
十九、二十世紀，是人類在思想各方面轉變最劇烈的兩百年。這些思想革命，從不同的方面導致傳統價值的分崩離析，促使人們必須以新的角度來重新審視世界與自己 。 近代思想革命主要來自於四個方面：在生物學有達爾文（ Charles Robert Darwin，1809-1882）的演化論，在心理學則有弗洛伊德（Sigmund Freud，1856-1939）的潛意識理論，在物理學包括相對論 、 量子力學和混沌理論，最後一方面是現代哲學。本文只討論最後的兩方面。本文前三部份，分別討論近代物理中的相對論、量子力學和混沌；第四個部分，筆者要討論近代物理與現代哲學所共同描繪的現代認識論；第五個部分是後記。
自十七世紀，牛頓（ Isaac Newton，1643-1727）發現運動定律後，整個物理學便被納入牛頓力學體系。物理因果律和決定論（ Physical Determinism）── 對事件系統的初始狀態有精確的認識，便可正確無誤地推論它此後的全部發展，科學家慣稱此一通則為「因果律」，在經典物理中，因果律往往被指是決定論──大行其道，支配著幾世紀以來科學家與哲學家的思想。直到十九世紀末以前，科學家們仍以簡單唯物觀看待實在界，認為語言工具夠的話，人類可以完全掌握並預測實在界，甚至是它的過去與未來。
但是，一九Ｏ五年愛因斯坦（Albert Einstein，1879-1955）提出相對論，敲響了牛頓物理學的喪鐘。後來一九二五年的量子力學，批判因果律，幾乎使得決定論窮途末路，至此，量子力學建立了非決定論在微觀世界之發展基礎。一九七Ｏ年代，混沌理論接著根本否定巨觀事件的物理因果律，把非決定論推至成熟的里程碑。二十世紀物理這一連串的變革，是全面且深刻的，它一下就把人們認為可以客觀掌握實在界的樂觀想法給破滅，帶來了人們對事物之新了解與看法。
隨著全新的宇宙在人們面前呈現，人類自然要考慮關於自身價值的問題。一門學科的變革往往代表著新觀念的開始，如果這個新觀念可能對後世造成巨大的影響，我們便不得不注意，它可能會帶領人類至什麼境地。
http://alumni.nctu.edu.tw/~sinner/science/part_1/epistemology/page1.htm
後記
──「當我死前，我會向世界宣告：『我曾經愛過！』──這是唯一我沒有遺憾的。」～～托爾斯泰
──當我站在世界的脊頂，我想到的不是自己而是別人，我是為著別人的緣故，才活在這地球上。
在數世紀的流程裡，人們繞了一大彎才真正發現到，原來我們過的是一種極端而不平衡的生活，對物質的重視，對理性萬能的強調，對道德至善的追求，已經使我們喪失活潑和與自然間的和諧感。一方面，我們把自己塑造成「生活的機器」，而忘了我們是可以選擇快樂的生命體；在另一方面，人類的自以為是與自然相互衝突。這兩方面令人們無法重返自然，這種分割，同理智與本能的分割，是同樣尖銳的。
雖然現代哲學，尤其是生命哲學，瀰漫著悲觀的氣氛──絕對的不復在，現象界與實在界的分離、標準的失去與對死亡的恐懼──但換個角度來看，絕對的不復在可以使人們不必汲汲於唯一的目標，了解理性的限制轉而重視經驗的體認；現象界與實在界的分離使人們了解自己的有限，在自然面前虛懷若谷；標準的失去，正可以讓人們多元發展，創造各自生命的豐富感與多樣性；對死亡的恐懼令人們更珍惜「現在」，更珍惜生命裡的甜蜜與真愛。
對生命而言，什麼是真正的實有呢？齊克果（Sren Kierkegaard，1813-1855）和尼采（Friedrich Wihelm Nietzsche，1844-1900）都強調：每個人只有通過自己的努力，通過和各種同化相對抗，通過孤獨和痛苦的內心體驗，才能成為真實的個人。
「藝術不是為了擺脫苦難，而是為了更深切的體驗苦難」，「更深入地使全身心沉入那衝突、分裂的苦難之中，它不是讓人明白自身的悲劇，而是讓人在一個虛擬的幻象中親身經歷自身的苦難」。快樂就是成為你自己。
讀者可能在懷疑為什麼筆者把主題轉到「生命」上來呢？哲學、科學與認識論都只是工具而已，筆者所真正希望看到的是，人們能夠藉著這些工具，體驗到生命──人真正應專注的對象──的全部與價值；藉著這些工具，更了解自己與世界的關係。即使痛苦也是甜美的，或許托爾斯泰的這番話才是偉大生命的全部感受。
1992, 3, 26 吳文成
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